7/2/2021「认识神的圣洁之年6」 www.lifechurchmissions.com
众圣徒都当守的圣餐
《约6:55-56》《林前11:23-32》
序论：当我们在讲到神的圣洁时，最后要谈到的就是神怎么临在圣徒当中。《罗8:34》告诉我们复活的主现今已经在神的右边《罗8:34》，但我们的主在与门徒的最后晚餐也说：我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来《约14:18》。那么，我们要问那已经升天坐在宝座右边的主是怎么临到圣徒当中呢？当然，我们会说神今天已经借着圣灵随时随地与我们同在，但是在宝座上的主是否实质的临到我们当中，如同祂复活之后临到门徒当中呢？确实，活在肉身的我们虽然肉眼看不见主，但我们都渴望那与主联合的经历。除非神的临在是切实能经历到的，活在肉身的我们没有办法一直保守着能看见神的同在。因此，主将圣餐赐给圣徒，嘱咐他们每当领受饼和杯时，得以借着圣灵的工作经历那临在他们当中的主。确实，圣徒的圣餐有何等重大的意义——那不但叫活在地上的我们得以经历与天上的主联合，且叫我们与旁边的肢体联合。其实，没有一个活在肉身的信徒能以纯粹的信心活着。他的信心一定要结合神临在的感官经历，信心才能得以坚固。这如同向着以马忤斯走去的两位灰心的门徒，复活的主在他们行走时临近他们，开导他们的心《路24:13-27》。当门徒都害怕犹太人的逼迫而将门锁上时，主却临到他们当中赐他们平安《约20:19-20》。那么，今天那已经升天的主还会不会临近我们呢？当然会。但是祂临近我们的方法不是以祂复活之后向门徒显现的方法，乃是透过祂赐给我们的圣餐。当众圣徒在圣餐当中集中的记念我们的主为我们的受难与复活时，那圣洁与荣耀的主便临近我们。倘若我们缺乏这方面的属灵经历，我们的信仰只是多半留在观念性，但却少了实质性。久而久之，我们很快会发现自己的信仰只是停留在理性层面，缺少灵性与感性的要素。我们可以想象说若一个人只读父亲的信，却很少真实得见父亲的面，他对父亲的认识一定会有欠缺之处。因此，即便主今天已经在宝座的右边为我们代求，但是祂实质的临在是何在何时呢？那就在每逢吃这饼与喝这杯来要记念祂的时候了。但是，很多信徒只将此当做仪式，甚至轻忽了圣餐之事，甚至不省察自己，且以不圣洁的心来领受那最圣洁的圣物。因此，他们在灵命上多受亏损，久而久之在肉身上也遭受一些后果。那是因为他们在圣餐时不按理吃主的饼与喝主的杯，以至干犯主的身和主的血。这也告诉我们圣洁的主在圣礼当中临在的事是不可轻忽的。可能在一般的时候，我们人都很容易忽视主的圣洁；但是在圣餐时，主圣洁的光辉强烈的照耀众圣徒，在那时候继续不悔改之人因此遭受非常严重的惩治。那么，从另外一个角度来看，主将圣礼赐给我们且是给予我们的一种保护，叫我们这活在世界的信徒常常不得不省察自己。确实，活在这有罪的世界的信徒很容易因罪而麻木。有的可能已经落入仇敌的网络，有的可能因私欲无法自拔，有的可能已经渐渐与世界的文化同化，失去一个基督徒的喜乐。但是，当我们在圣餐中被带到与主联合，我们没有办法不洗净我们那污秽的良心。确实，主在圣餐当中惩治我们，免得我们与世人一同定罪。祂也在圣餐中使我们得着祂同在的能力，以至我们能在这有苦难的世界忍耐到底，且以得胜。最后，圣餐也叫我们与众肢体联合。因为《林前10:17》说：我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。因此，没有一个真正领受圣餐的人会不喜爱相聚，他也不会动不动轻看或论断旁边的肢体。因为信徒的合一本是因领受一个主的身体而来。
1. 教会在圣餐方面的圣礼上有很不同的观点；
1）罗马天主教的观点；
罗马天主教相信圣餐变体论（transubstantiation）。所谓圣餐变体论就是相信当圣徒进行天主教的弥撒仪式时，圣餐里的圣物（饼与酒）在实体上变形，成为了主的身体和血。因此，教徒在当时领受的饼和酒只不过是在形体上（看上去与感觉上）像是饼和酒，但在实体上已经变为了主的肉身与血。因此，罗马天主教相信在圣餐中有圣物如此变体的神迹发生，也宣称是符合了主所说的：我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的《约6:55》。
2）信义会与圣公会的观点；
信义会与圣公会相信圣体共在论（consubstantiation）。所谓圣体共在论就是说基督肉身的本体（肉与血）都与那圣物（饼与酒）共同存在，并非是圣物变成了圣体。因此，当我们在领受圣餐时，我们是在领受饼和酒，也同时领受基督的圣体。
3）神学家乌尔里希·茨温利的观点；
4）神学家加尔文与许多改革家的观点；
加尔文与其余信仰改革家否定罗马天主教的圣餐变体论，也不能赞同信义会的圣体共在论。那不是他们对圣餐有特别执着的见解，乃是因为他们对基督论非常严谨。怎么说呢？因为基督同时怀有完全的神性与人性。当然，祂的神性是无所不在。但是祂的人性（肉身）目前却是侍立在神宝座的右边，为众圣徒代求。倘若说他的肉身（人性）也同时在很多地方出现（例如：既是在天上，也在圣徒守圣餐之处），那好像是将他的人性有所神性化。并且，若是说到圣徒在领受圣餐时是在实际的吃耶稣的肉，喝耶稣的血，那几乎是否定了基督一次在十字架上的完工。因此这似乎显示每次圣徒守圣餐时，基督还要再次将身体掰开，或是还要再流血。由于这些严谨的辩证，改革家最终都不太接纳变形论与圣体共在论。但是，不管是罗马天主教，或是信义会或改革家，他们都相信在圣餐当中，基督确实很真实，且很强烈的与圣徒同在。祂借着圣灵的工作，将圣徒带到祂人性的同在面前。因此，圣餐不能仅仅被视为一个仪式而已，它确实带有超自然的经历。因此，在圣餐的事上，加尔文面对这两方面的争战。首先，他必须告诉信义会一等人基督虽然是实质的同在，但圣徒并非在吃喝祂的肉和血。但是另外对那跟着乌尔里希·茨温利的一等人，他告诉他们基督确实是实质的，且是真实的同在。当圣徒领受圣物来集中地思想主的十字架时，主的同在必体现在圣徒当中。
2. 为何教会在圣餐的事上有这么多的争议？
1）因为教会注重【生命与敬拜】；
即便教会一直在圣礼的事上卷入很多的争论，但这也显示教会都将圣礼当中的生命与敬拜看为至关重要。确实，我们不愿形式性地执行一些圣礼的仪式。我们都渴望能在其中得着更深入的属灵体验，能与神更加亲近，且借此与众圣徒在基督里更切实地相爱。我们属灵的构造不是单单只有理性而已，我们也有灵性（能得以信神），也有感性（得以亲近神）。这就是我们整体生命的需要。但是我们也知道因为这些需要，我们很容易牵强地解释神的话语，且将自己的经历过度的合理化。要不然，我们也会走到另一个极端，就是因为担心将圣礼神秘化，因此就仅仅将它当做一种形式来遵守而已。其实，我们人的构造有心灵，且有肉身。当我们的肉身在做一个很圣洁的仪式时，我们的心灵是必定要有意象的。若我们还记得复活的主向走向以马忤斯的两个灰心的门徒显现时，祂用圣经指着自己的话开导他们的心。之后，主在坐席时，拿着饼来，祝谢了，掰开，递给他们。门徒就认出他来《路24:30》。其实，主所做的这举动必定是叫门徒想起主曾经与他们所做的。其实，当我们实际的在守圣餐时，主为我们死而复活，且与门徒同在的意象一定在我们心中浮现，也就在这时候，我们再次经历与主联合的平安、喜乐、感恩、能力等。
2）有些教会为了在寻求圣礼所带来的生命体验，在圣餐的事上走错方向；
有灵性的我们都渴望有所属灵的体验。我们相信主也绝对不会叫信徒做一些完全不能造就我们的事；但在这点上，有些信徒就过度或牵强的提倡圣礼的功效，认为在圣礼中因为实际的领受了主的身体和宝血，有病的身体必定得医治，老化的身体能减少朽坏，或是在生活与物质上必定兴盛繁荣。其实，圣经没有任何之处有应许这样的体验，但是我们不否认当一个人经历神切实的同在时，他有可能也会得着这些祝福。或许也可能是他在圣礼中思想到主的恩惠而心中的锁链脱落，或是因悔改而得着身体的医治，这是都有可能发生的事。但若我们将圣餐当做一种解除病痛与得着健康的神奇法术，那是一种神秘论。当人将守圣餐的动机放在此处，而得着了他们所想要的，他们末后的情况必定比先前更不好。因为他们将那神圣的圣物当做满足自己私欲的途径，这必定带来灵魂被魔鬼任意掳去，以致他们失去一个清晰的心思来理解神的话语，他们也不会与众圣徒更加切实的相爱，久而久之他们因为在圣餐中吃喝自己的罪（带着私欲来领受圣餐），身体也渐渐朽坏。因此，我们要谨慎不以错谬的信念来索取自己想得的福分。
3）但我们也不可忽视在圣餐中与主联合的实际体验；
主在《约6:55-56》说：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”加尔文讲说在圣餐中我们是在“属灵的吃”（spiritual eating），而当我们在吃喝时，基督的肉身透过圣灵的大能临到我们当中。但那不是他的肉身从天上下来，乃是我们透过圣灵在我们心中的工作得以上去。换句话，基督的临在不是发生在地上，乃是发生在天上。那不是基督下来，乃是我们上去。我们借着圣餐与我们在天上坐在父上帝右边的基督联合。试想，若是在天上，那不是越过了地上一切凡俗的事物与思虑愁烦吗？并且，当我们与众圣徒一同领受圣餐时，那不是与众圣徒都在天上与基督联合吗？因此，我们晓得圣餐是基督赐给圣徒的一个神圣礼物。当我们借着信心领受时，圣灵的能力使我们真实的领受基督的肉身与宝血的喂养。这就是吃主的肉与喝主的血所得着的生命之粮了。再就是我们在领受圣餐时，同时与众肢体在爱中彼此联络得合式。结论就是我们爱主，也爱肢体，且不向彼此怀着怨恨与嫌隙。倘若我们一边向肢体怀着怨恨或是争斗之心，一边领受圣餐，那就如同吃喝自己的罪了。
3. 当怎样遵照主的指示领受圣餐呢？
1）你们每逢吃这饼喝这杯，【为的是记念我】；
我们记念主与记念过世的亲人是不同的。我们的主今日活着，且透过圣灵与我们同在。因此，当我们记念那为我们死而复活的主，我们并非是在精神上留念祂，乃是积极地顺从那与我们同在的主。因此，圣餐是预备我们领受圣灵的能力来顺服主，不是让我们得着什么健康与繁荣的途径。
2）你们每逢吃这饼喝这杯，【是表明主的死，直等到他来】；
这里所说“表明”，指的是“宣扬”。因此，每当我们领受圣餐时，我们是向神、向魔鬼、向世界宣扬我们主的死，且等候祂再临的指望。因此，圣餐是分别圣徒的心，好进到这空中掌权的世界去，为主做见证的。相反的，有很多信徒是领受圣餐之后，反而进到世界去不是为主做见证，乃是与世界妥协。因此，我们不可带着错误的动机或是以形式的心态来领受圣餐，乃是每逢领受圣餐时因与圣洁的主联合而再次分别自己，好预备自己为祂作见证。
3）不可吃喝自己的罪；
谁是那吃喝自己的罪的人呢？第一，就是非信徒。还未信主的人仍在罪中，因为他们不分辨这是主的身体，以致在守圣餐时就如同是吃喝自己的罪了。他们领受圣餐不是出于信心，而圣经明明说凡不出于信心的都是罪《罗14:23》。另外，对那晓得自己活在罪中却不悔改的人，圣经要求这等人要省察，然后才吃这饼，喝这杯。这句话并不是要求人要在神面前配得领受这圣物，因为我们没有一个人是配得的。但是圣餐将我们带到非省察自己不可的地步，而圣经要求的是“顺服”，厌恶的是“任性”。可能我们有办法从一些过犯走出来，但我们来到圣礼的时刻，在面对圣洁的主面前，当晓得祂要求我们在祂面前陈明我们的罪，且求祂怜悯。倘若我们一边硬着颈项，一边领受圣餐，那久而久之这圣礼对我们没有好处，反而有坏处。因此，保罗在此以一些肉身上的软弱为例子来警戒那吃喝自己罪的人。但是，保罗也说若我们被主惩治，就不和世人一同定罪。
4）守圣餐的频率；
圣经没有清楚指定频率的数次，但圣餐是主亲自的吩咐，且叫我们当如此行来记念祂。因此，信徒不能废除圣餐。信仰改革家很看重这个圣礼，加尔文且建议每周当神的话被宣扬时，圣徒当在一起领受主的饼和杯。有些宗派则是一个月一次，有的是每三个月一次。因为在频率上，圣经没有明确指定，因此不同宗派在此都受圣灵引导定出频率。在此处，我们教会是继续做出调整，在今年起从三个月一次改为每个月一次，且在那个月的第一周施行这圣礼。倘若我们不带着迷信的心，也不将此形式化，唯独遵照圣经所指示的单纯遵守这圣礼，那对我们灵性的造就是绝对肯定的。