06/06/2021 《约翰福音》之七十一 朱志山 牧师
大祭司的指控，彼得的否认
经文：《约18：12-27；可14:71-72》
序言：弟兄姐妹平安！今天我们再次回到《约翰福音》。因为现在人数限制，能够来到这场聚会的人有限，很想继续跟着我们《约翰福音》系列却无法到现场的，可以在直播现场领受，或者在我们教会以外的有些弟兄姐妹常常跟着这些信息的，我们同工们把这些信息发给他们。家庭月之前讲到《约翰福音》18章，我们一进入18章的时候讲的是主耶稣基督在客西马尼园被逮捕的事情，之后衪被带到祭司长面前，带到彼拉多面前，《路加福音》说到彼拉多把祂送到希律王面前，后来又送回彼拉多面前，后来得到最终的判决是被钉在十字架上。
1、为什么圣经详细记载耶稣基督受审判的事？
为什么圣经在我们主耶稣基督受审判的这个事情上记载这么清楚？为什么圣经不要很简单地说我们主耶稣基督被捕了，然后被钉在十字架上？在这个地方有很重要的信息要强调。
（1）耶稣基督所受的是最不公义的审判；
在这个详细记载里面，圣经要讲的就是我们主耶稣基督所受的是最不公义的审判。首先你们会知道裁判祂的这些人（祭司长也好、彼拉多也好）是在众人面前得着一个最高位置的人，但是他们将最大的罪刑加在最无罪的人身上，他们也将最大的羞辱归在最圣洁的人身上。为什么神许可呢？因为我们主耶稣基督要担当祂子民一切的罪来受审判。其实我们罪人常常会讲一句话，就是“不公平。”有时我们明明犯罪，明明软弱，我们都心知肚明，知道自己不对的时候说“不公平，人这样对我。”我们常常有这样维护自己的心。很多时候我们没有大错，我们有小错，我们都是有可责之处，但我们人最厉害的一个特征就是：我们不愿意要悔改。主耶稣基督在受最不公义的审判的时候，祂为我们担当一切的罪。
（2）世界和人本是绝对与神为敌的；
另外，为什么圣经记载祂受审判的事情呢？因为圣经要讲出这世界、人、本是绝对与神为敌的。这些审判侮辱我们主耶稣基督的大祭司、希律王、彼拉多，他们都是代表这个世界的权柄，他们坐在人崇高的位置上，但是他们腐败，他们没有神的公义。那你说：“不是啊，牧师，这个世界也有很英明的政府、有法制的国家。”的确是有，所以我们在这个世界里面会看到一些相对的公义，相对的意思是没有绝对的公义，或者虽然有些相对的人的公义，但是你会发现他们对牵扯到属灵的事情、牵扯到神的美意、牵扯到神的荣耀的事情是不在乎的。这个世界有些相对公义的法制，比如一些法律，但是他们绝对不会追求神的荣耀，来到一个地步，他们发现必须要为了人的益处而牺牲有关信仰的东西和有关属灵的东西。这是你们一定要理解的。
为什么我们主耶稣基督从来没有犯过一个罪、来到地上拯救世人，但是祂的结果，祂一生里面是被世界恨恶。生出来的时候，希律王要杀祂，一生的服事里面，法利赛人文士祭司长敌对祂，最后被人崇高的权势压迫审判，受刑。所以从这个地方你会知道，这个世界最后一定会牺牲这个属灵人。这个世界曾经牺牲了拿撒勒人耶稣，神的儿子道成肉身，但牺牲祂来为了保存自己的国土，所以你会发现这些祭司长最爱的就是自己的权力和自己的犹太国，但是他们弃绝真正的犹太王——耶稣基督。所以都是为了自己的益处。这个就是世界了。
基督徒活在这个世界的时候一定要知道，我们基督徒有时在这个地上一定不会得到完整的公义。有时候我们向人行善，人不一定用善来回报我们，有时用恶来回报我们。我们愿意向世人传福音的时候，我们为义受逼迫。我们要追求主的时候，家人逼迫我们。我们顺服我们的丈夫，我们爱我们的妻子的时候，没有得到一样的对待。所以你们一定要知道，为什么我们主耶稣基督一定要道成肉身、死而复活，然后要建立永远的国度。这个地上的国将要废去，没有一个是追求神的荣耀的。我们今天活在地上，当然我们受到上帝的一个保护，但我们心里要明白，我们现在虽然活在这个相对公义的世界里，但是我们不求绝对的公义，最终最绝对的公义就是我们主耶稣基督再临的那天，我们大家都仰望那天。不要因为现在地上有暂时的不公平而心怀不平，这样你自己叫自己犯罪了。这个地方我们要应用。
（3）彼得三次否认主；
另外，今天我们会看到很明显的一幕，就是彼得三次否认主的事情。在《路加福音》，主已经跟彼得说撒旦要筛他的信心的事情。在这个事情上，从人的眼光来看，彼得是完全失败了，众门徒都失败了。这个要说明我们人都失败了，再属灵的人都会失败的，只有我们主耶稣基督是得胜的。祂怎样得胜？祂已经为彼得代求了。所以彼得虽然软弱、虽然否认了主，但是他不失去信心的事情。彼得跟犹大是不一样的。如果我们当天在门徒的眼光来看彼得所做的跟犹大所做的，看起来好像一样，我们看外在的行为是差不多一样，但因为彼得是蒙主拣选的、蒙主所爱的，主早就为他代求了，所以他不会失去信心。他经过这三次否认主，受试炼之后，五旬节圣灵充满他的时候，他起来向三千个人传讲耶稣是基督，当天有三千个人重生悔改的事情发生了。
1）信心软弱时不要向自己看，要向主看；
亲爱的弟兄姐妹，有时我们信心软弱的时候，当下我们很痛苦很蒙羞，在这样的情况不要向自己看。我们人是这样，我们失败的时候一直向自己看，“哎呀~我很差、我没有用，我要证明我自己 ，我要证明我爱主。”NO！不用证明，你没有什么好证明的。你不要向自己看，你要向主看，只有主是得胜的。所有人都失败，旧约里面最伟大的君王大卫也失败，在新约里面上帝的大使徒彼得也失败，只有主是得胜的。是祂的保守，所以今天你们来到教会，你们的信心被保守。你们一生遇到这么多试炼，你们没有跌倒，反而你们的信心继续一步一步成长，谦卑在主面前。你不要以为是你很谦卑，那是因为主的恩典在保守我们，只有祂是得胜的。主许可我们被试炼，主许可我们失败，主也会叫我们有一天刚强起来。再讲一遍，不要向自己看，要向主看！我们主早就跟彼得说了你会三次否认我，这件事情是我们的主已经命定的。
2）检讨自己的生命是否有通道；
另外，从人的角度看，这也是因为彼得的生命里面有问题，他一直给魔鬼有通道的一个地方。亲爱的弟兄姐妹，有时我们的生命里面有些通道，我们有些一直自以为是的地方，一直没有反思的地方，一直好像有骄傲的地方。你一直不要对付这些，但是有一天突然间有一个大试炼来，你跌倒。即便如此，主所爱的人，是主叫他谦卑，为了有一天能够再次把他升高。从这个地方我们有很多的角度能够学习。有时我们以为我们站立得住的时候，我们要谨慎，可能下一刻我们会跌倒。
2、亚那——大祭司组织的腐败（V12-14）；
今天我们一起来看大祭司向我们主耶稣基督的指控，还有彼得怎么否认主的这个事情。我们看《约翰福音》第18章。《约18:12-14》那队兵和千夫长，并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了，各位要知道这是神许可的，不然没有人能够捆绑祂。13先带到亚那面前，今天有个很重要的主题就是讲这个亚那。因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。14这该亚法就是从前向犹太人发议论说“一个人替百姓死是有益的”那位。这是我们在11章的时候看到该亚法曾经有这样说过，他说一个人要为通国人死，犹太人才能被保存。怕犹太国被罗马夺去，现在又出现了一个耶稣。比该亚法更邪恶的就是亚那这个人。
亚那是谁？其实在AD6—15年，他曾经是犹太人的大祭司。他曾经与罗马政权有些问题，所以罗马政权就把他这个大祭司的职位撤去。但是这个人很厉害，他仍然在整个祭司组织里享有极大的权力。所以之后他的四个儿子还是做大祭司。现在他的女婿该亚法也是做大祭司。我们主耶稣基督在客西马尼园被捕的时候，不是先押到该亚法那里，而是先押到亚那面前，从这个地方你会知道他是有权柄的。他对主耶稣基督很有敌意。犹太人有一个经书叫《犹太法典》，里面有几句话形容亚那这个人。经书里这样说：亚那之家有祸了，他们如同蛇发出的嘶声。他们一家都是大祭司，他儿子管圣殿的银库，女婿是圣殿的监护人，他们的仆人用棍殴打百姓。所以我们知道他们是极其恶毒的人。我们会知道亚那一定是一个心狠手辣的人，他对耶稣基督已经怀有很深很长久的敌意。一直听说祂的事工，祂的讲道，祂行的神迹。
该亚法是亚那的女婿。《约18:14》这该亚法就是从前向犹太人发议论说“一个人替百姓死是有益的”那位。讲这句话并不是说他认定耶稣是弥赛亚，所以来拯救百姓，不是，他是完全用政治的角度、人的角度。但是在那个时候，主耶稣还没有完成死而复活的工作的时候，很奇妙的，有时圣灵忽然间临到大祭司的时候他讲出一些话，他也不知道自己讲的意思是什么。‘有一人要为通国的人死’好像对，但他里面的动机是错的，他里面的动机是要干掉这个人，不然我们犹太国就要灭亡了。你们从这些会知道，一开始这些人的邪恶阴谋里面叫我们主耶稣基督绝对不会得到公义的审判，我们要明白这个背后一定是世界的王的工作。
3、彼得第一次否认主（V15-18）；
《约18:15-18》西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。（一定是约翰了。）那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。约翰其实是认识大祭司的。圣经没有讲大祭司怎么会认识约翰。约翰跟他的父亲西庇太是渔夫，可能每次把最新鲜的鱼送到这个大祭司家，每次看到这个卖鱼的来了。所以那个时候，从亚那那个地方去的时候，约翰认识，把彼得也一起带进去。16彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，就是约翰，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。我们要知道彼得现在仍然带着一个人的血气。‘人的血气’不是愤怒的意思而已。‘人的血气’是人的软弱、属肉的那个性情。他刚刚用刀砍了大祭司仆人的耳朵，然后耶稣被捕的时候，他就跟在后面，然后到大祭司的家去。带着血气的人，一边心里有冲动，一边心里也有惧怕，这是通常撒旦快要吞吃的人的样子了。17那看门的使女对彼得说：“你不也是这人的门徒吗？”他说：“我不是。”这是他第一次否认主的事情。可能他想都没有想就马上反应，但是我们知道因为他心里害怕而这么反应。18仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。
当时的那个情景可能天气很冷，不但冷，可能彼得也是害怕独自一人被认出来。通常你怕的时候你是找人群的地方去。别的福音书说他跟群人坐在一起，在人当中好像不会被认出来。有时我们软弱的样子就是偷偷摸摸、惧惧怕怕的样子，这样的时候我们就不由自主的掉入撒旦的陷阱里面。我们可以思想很多东西，读圣经的时候要反复思想，然后知道可能这个圣经要告诉我们的。彼得心灵的整个光景，他带着血气来。他刚刚好像很勇敢的表现，砍了大祭司仆人的耳朵，然后现在可能想跟着耶稣，我要救祂或是其他，很多人的机智这些东西。我们的属灵争战不是用人的勇气和人的机智能够胜过的，我们知道这一切没有办法胜过撒旦的。撒旦掌控人心、压迫人心的时候，我们的心都消化掉了。所以在这里，你会看到这一幕很奇妙。现在主耶稣是要被大祭司拷问，然后抓祂的兵丁全部在那里。彼得是被一个微弱的使女这样问，他马上说‘我不是，不是’，可见他的心消化掉了。所以真的是一个环境里面，真的有黑暗势力的整个工作来的。
今天像这样的疫情第二阶段来到教会的时候，有没有人惧惧怕怕？来这里会不会有病毒呀？惧惧怕怕来的时候很容易跌倒。真的经过祷告，坚定的心，我奉主的名要过主日，这样来，心里被保守的。我跟弟兄姐妹说很惧怕的人不要来，在家这样领受。但是我们已经经过这一年多，我们很清楚我们奉主的名相聚的，主会保守，阿们。所以我要讲的是我们人心里受试探的那种光景，各位常常要确认。
4、亚那的盘问，耶稣的应对（V19-24）；
（1）撒旦抹杀真理和传真理的人；
《约18:19》大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。这里的大祭司是亚那，不是该亚法。因为现在亚那的府上，亚那还是被众人看为大祭司，他曾经有十年之久做大祭司。他问的是什么？‘你的教训是什么’，这个叫教义。‘你的门徒是谁’，你的同党是谁。这个通常是逼迫的人的手段了。因为你要知道撒旦要抹杀的就是教义和人。以前我在中国传福音被抓，公安来的时候，他马上一句话就是‘你们知道这个教导从哪里来吗？是西方国家来的，这是邪教来的。’要打压那个教义。然后我们被遣送回国之后，他们一个一个地方去找哪里有生命堂，哪里有跟着这样教导的人，一个一个抓到公安局去问。教义、教导，这个其实是人的信念来的。世界是被信念转动的。但哪一个信念是真理呢？只有圣经。所以撒旦是要抹杀真理和传那个真理的人。我们认识圣经的人看世界，我们就知道世界的手段是什么，世界要对付的东西是什么。所以读圣经之后，你会成为聪明人。你不要快快读，你要看透圣经里面要显出的人心里面的光景来这样认识。
（2）大祭司的徇私舞弊、滥用权柄；
《约18:20-21》耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。21你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”我们主耶稣的回答并不是不合作，乃是他要带出他的特权。什么意思呢？犹太人的法律里面是，如果你抓一个人却没有证据确凿、没有证人指证他，那你就要释放他。但是我们知道，这些大祭司现在不是要找证人，他们完全是徇私舞弊、滥用权柄的那个做法。我们主耶稣基督说：“你们可以问任何人，你们到处去问啊，我在会堂和圣殿里教导，找任何的证人来。”我们主耶稣基督的教导是光明磊落的，祂的讲道没有徇人的情面，也没有隐藏什么私人的意思在里面。是就是，不是就不是，祂的教导就是人生命所需要的那个光。拒绝祂教导的人，只有一个理由，因为他们活在黑暗里，他们喜欢黑暗，不愿意来到光的面前。受那样教导的时候，那个教导刺激他们的灵魂，他们不喜欢，因为他们不要悔改。所以你传真理的人，人家真的讨厌你，一定有的。一定有不愿意悔改的人，不愿意承认自己的过犯和自己的罪的，一定会讨厌你。很奇妙的起那种敌对的心，就会出现。整个以色列所谓在上掌权的人，他们的光景都是这样。但是百姓向这样的势力是没有力量的。有些人也认不出他们的邪恶，因为他们假冒伪善。
（3）教权与教会纪律的不同；
《约18:22-24》耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打他，说：“你这样回答大祭司吗？”从这里，他们对弥赛亚耶稣的虐待就开始了。他们身为以色列的领袖，完全是滥用权柄。不但不遵照神的法律，也丧尽良心，这样的人坐上领袖的位置是最糟糕的。他们会慢慢将自己的家人和支持自己的人放上那个有权威的位置，然后慢慢成为一种霸权组织力量、独裁力量，这是我们在世界的政权里面常常会看见的。但是我们也要知道，当神的子民离开神、败坏之后，他们的做法是与世人一样的，因为罪是一样的。我现在讲的是我们教会自己要反省。23耶稣说：“我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为什么打我呢？”24亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。从这里我们会晓得他们没有证据指控耶稣。在人方面找不到证人，在情况里面也找不到证据，完全是昧着良心来指控祂。亚那的这个家族就是一个大祭司的家族，他们代表了今天教权的丑陋。教会历史里面罗马天主教就是重蹈覆辙，把这样绝对的权柄交给教皇。这个教权多么厉害，叫你死就死，砍头就砍头，把你赶出去就赶出去，这个叫教权。所以教会除了在圣经里面，整个黑暗中世纪历史里面要学习，不要重蹈覆辙而犯上一样的错。
教会纪律跟教权是两码事。我刚才讲的是教权。教会纪律需要吗？需要。教会纪律，比如人犯罪、人传假道，你一定要有纪律、一定要有指控、一定要有立场。有些人进来教会偷偷地传异教，你要把这样的人赶出去的。有些犯罪堕落，不愿意悔改的，你暂时要卸下他的位置。这个叫教会纪律，你要保护众人，你也要实行上帝的公义。但教权是不一样的。教权是你不支持我、你不站在我这边，我就叫几个人一起把你弄下去，这个手段是非常邪恶的。我在教会里面看过这些东西，我自己也曾经经历过这些东西。我知道，人受伤、人自我、人骄傲的时候不要反省，然后自己召集支持自己的人来把不支持自己看法的人压下去。这是我们教会一直要谨慎的东西。不是说我们这个时代还可以，下一个时代呢？我们教会有朱牧师这个时代，下一个时代呢？一直要保全着教会的圣洁和公义，我们对众人的行事。有时候没有证据，没有足够的证人，就几个支持自己的人来这样定有些人的罪，这些做法都是错的。
我们教会四个监督。盼望两个长老（Patrick和国荣）再进来的时候，当然他们还在一个过程当中。但是我们四位已经经过教会这十多年，我们每次祷告、左思右想、寻求神的公义，什么事情不是只有我们四个的看法，我们也问众人的看法，看了之后我们再祷告，自己要这样做。我一来带领教会的时候，这四个人，我从来没有说我们三个人赢一个人，所以那一个人有这样的看法就是错的，NO！不是投票的东西。大家一起祷告，挣扎到我们对有些事情有同样的眼光和判断，那好，我们知道这是神的带领。有时候有争辩也是好的，因为每个人从不同的角度，但最后我们一定要遵照神的圣洁和公义来行事。所以有这样的挣扎，按着圣经，也靠着我们里面的圣灵，也众人在一件事情上的祷告，这是很重要的。你们要明白，我们人是堕落的，人是很容易腐败的，人是很容易只有体贴自己的感受和观点，这是很容易犯上的错。我不能说我们完美，我们真的要找到一个很完美的、很遵照神的旨意、合神心意的教会。这个教会也不是整天讲爱啊包容，如果这边犯奸淫、那边乱来，也没有关系，不要伤害到这些人，NO！那你的教会纪律在哪里？
读到这里的时候，最重要我们要知道现在整个以色列的毒根在哪里？我们主来的时候，整个圣殿领袖或者当时候的政权领袖都已经腐败到一个地步是什么，最善良、最无罪的、完全的爱的那位来到的时候，他们要祂死，都是为了自己私人的益处。你会看到彼拉多等下去洗手啊，一个表面的功夫。其实到最后，他们都不在乎神的公义。到最后，把无罪的祂钉在十字架上。那你说：主耶稣是无罪的，为什么祂受这样的冤屈？当你看到这一幕的时候，你们要想到你们自己身上的罪，祂是为你们来担当这一切，因为你们有罪。所以祂被牵去宰杀的时候，圣经说祂一句话都不说，沉默的羔羊。为什么？因为祂要为你我承受一切人不公义的指证。这就是《约翰福音》一直要强调的基督、神的儿子，祂为我们所做的事情。
5、彼得第二次与第三次否认主（V25-27）；
《约18:25-27》西门彼得正站着烤火，有人对他说：“你不也是他的门徒吗？”彼得不承认，说：“我不是。”26有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同他在园子里吗？”27彼得又不承认。立时鸡就叫了。《可14:71-72》彼得就发咒起誓地说：“我不认得你们说的这个人。”72立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话：“鸡叫两遍以先，你要三次不认我。”思想起来，就哭了。
（1）不是彼得的信心失败，乃是彼得的勇气失败；
这里要显示的不是彼得的信心失败，乃是彼得的勇气失败了。很多人以为有信心就会有勇气，当然有些人有勇气没信心的更奇怪（假的，外表做出来的）。但是有些真的信徒也认为我有信心就会有勇气，所以他们一直祷告‘主啊，给我信心，给我信心我就能够放胆传福音’，但是不一定。有时候我们有信心，却没有勇气。我们问：彼得否认主的时候他心中是不是仍然信主耶稣是神的儿子？信不信？信。他里面仍然与主有关系吗？当然有啊，不然他为什么痛哭啊。所以他仍然信，但是他心里被惧怕辖制的时候，他没有勇气承认主。
各位想到谁的例子？想到以利亚先知也是一样。他的确有信心，有信心有勇气的时候杀掉850个假先知，但是后来耶洗别要杀他的时候，他仍然对主有信心，但是他失去勇气了，所以逃跑。然后来到何烈山向神埋怨：“神啊，现在只有我一个人，只有我现在服侍祢了，全部的先知死了，只有我为祢热心。”他若没有信心的，他何必跑到上帝的山上去找神？他有信心，他虽然有信心，但他的勇气都消化掉了。勇气是什么？勇气是我们按着所信的表现出来的那个积极的动力。可能我们在人面前承认我们的信仰，有信心的勇气。我们放胆传福音，我们表现出基督徒的样式，或者我们跟外邦人在一起的时候，我们的价值观、我们的道德观，我们基督徒不做这样的事，我们不接受这样的事情。有些立场你要讲出来的时候，你发现不但要有信心，还要有信心所带来的勇气。
讲到这里，我们就会看自己，很多时候我们不是这样，我们是有信心但没有勇气。每次我们有信心、没有勇气的时候，我们心里很蒙羞，我们就给自己找借口。找借口说‘哎呀~我们跟外邦人在一起要有智慧，我们不要给他们反感，讲话不要太直接，不要整天讲我们的信仰。哎呀~传福音，他们等下不喜欢，我们要有智慧......’，我们用智慧来给自己借口。信主5年10年20年，整天都讲智慧，整天跟世界的人讲智慧，从来没有讲过信心、放胆传福音，那你一辈子的信仰就是不能在世人面前抬着头为主作见证，到最后你的良心会指控你，你是个贪生怕死、胆小如鼠的基督徒。有没有？
（2）信心是叫我们先转向主，不是鼓起勇气；
很多人说：牧师，我们承认，我们就是这样只有信心、没有勇气。我的配偶反对我，叫我不要来教会，我没有勇气。他反对我，不让我受洗，我没有勇气。牧师听过很多这样的例子。所以信心不是先叫我们展现出我们的勇气，信心是叫我们先转向主，甚至将我们的无能软弱带到主面前。不是先要展现我的勇气给人看，不是！你先要展现，你会失败的。上帝给的信心、最纯正的信心是叫你来到神面前，靠近神、亲近神。信心不是叫我们动血气来要为主做什么，像彼得这样，你就会失败。信心是叫你专一的靠主。
（3）在危难中警醒祷告的重要；
特别在危难危急来的时候要警醒祷告，免得入了迷惑。在客西马尼园的时候，主一直跟门徒说：“你们要警醒祷告，免得入了迷惑。”大家一直沉睡，然后主耶稣说你们身上有刀的拿刀，哦~两把刀。完全对自己现在很容易被撒但攻击的光景没有知觉。有信心的人，他知道‘我的心不对了，我的情绪不对了，我整个人不对了，我要安静下来，我要跟神摔跤，我要亲近祂。’我们作牧师的人，我们最要紧的不是我们要服侍什么东西，你整个的心不对的时候，要警醒祷告。我的心不对，我怎样讲道？当然我还是能讲，但是讲完之后对我没有益处，所以我自己要安静在主面前。属灵人是知道要保守自己的心胜过保守一切，因为我们人的生命是很复杂的。有时我们的确有信心，但是缺乏智慧；有时有信心，但是缺乏勇气。所以信心是把你带到主的面前。属灵人会知道撒旦的工作和权势，牠压迫人的力量就是牠的权势，牠压迫你的工具就是世界，就是你现在周围人的话、在你周围的环境里面。很多时候你在这个世界里面听到人的口才，看到人的聪明和人的知识，你的心就消化掉，不敢为主作见证。其实那时候你的心更要被促使来祷告、仰望、依靠主，这个叫属灵的争战了。你在那个时候不祷告，靠血气、靠你自己的什么知识来跟人辩驳什么东西，你就蒙羞了。
当然我们有信心、没勇气的这方面都失败很多次了，主都怜悯我们，因为祂知道我们不过是尘土。但是我们不要只有留在那个光景，我们求主怜悯我们，我们也要求主帮助我们，因为在人是不能，在神凡事都能，阿们。愿主藉着彼得所经历过的，叫我们不是单单只有认识一个使徒的经历，这四本福音书都讲到他三次否认主的事情。这个事情我们多思考，我们就会发现他是人、我也是人，他软弱的、我很多时候也软弱，但是求主帮助我们。主爱我们，不把我们撇弃。彼得跟犹大是完全不一样，一个是蒙主保守的，一个是被主弃绝的。我们是蒙主保守的人，我们只有常常来到主的面前，谦卑自己，主必把我们升高，阿们。
祷告：
主，我们感谢祢，今天用祢的话教导我们。祢所经过的、祢受指控的那个事情、祢被使徒们否认的那个事情，其实这一切的一切是为了我们，为了担当我们一切的过犯，也用来教导我们。叫我们这后来时代的人看见这些记载的时候，我们心里深深地被圣灵浇灌，我们心里也生发很多的反思反省。主，我们知道我们要来到祢面前，因为我们不过是尘土，主祢却把这样的荣耀放在这个尘土身上，叫我们的口能够传出祢的福音，叫我们的生命能够为祢而活，叫我们能够在祢里面得到永生。主啊，我们感谢祢！主，今天我们带着信心、也带着信心而来的勇气走到祢的教会，在这边奉主的名相聚，主祝福我们众人，祝福在线上领受这个信息的所有弟兄姐妹。让主受难的那个经过，我们一一传讲，每句话真的打动我们的心，成为我们心中一生跟从主的那个动力。我们感谢主，我们如此祷告奉主耶稣基督得胜的名，阿们！