03/07/2022 《使徒行传》之二十六 朱志山 牧师
司提反的辩证(1)-从亚伯拉罕到约瑟
经文：《徒7:1-16；创39:2；亚12:10；来11:39》
序论：大家主日平安！各位，今天我们要看一看司提反在公会领袖面前的辩证。上一回我们讲到司提反被诬告。被诬告糟践圣所和律法。犹太领袖狠狠的逼迫他，把他带到公会的面前。我们看见很奇妙的，他的面貌如同天使一样。接下来《使徒行传》第七章一整章都讲有关他的辩证。各位，我们先了解一下背景。我们晓得犹太人的公会，Sanhedrin council，就好像他们的宗教、国会一样。有七十个人在那个地方做裁判。整个公会里面基本上有两组人。一组人就是撒都该人。撒都该人多半是做祭司的，祭司长跟祭司都是撒都该人。另一组人就是我们很熟悉的法利赛人。法利赛人是律法师，专传讲律法、教导律法的人。那么我们先看撒都该人。撒都该人是撒都的后裔，正确来讲，这个撒都该是政治党派，不是宗教党派。因为他们最关注的是权力和地位。撒都该人当中多半是贵族。在信仰方面，他们单单相信留下来的摩西的律法，这是没有错的。但是他们不相信圣经所记载的属灵的信息。他们不相信复活，不相信天使或魔鬼，也不相信死后有永生。他们认为人死后就归于无有，非常的人本。以这个物质、现实世界为主。所以这样的看重人的权威。他们的权力都集中在耶路撒冷圣殿，他们多半是做祭司的。跟法利赛人比起来，他们很亲罗马政府。所以他们就得着这个中央能力。你们想想，这样的一个所谓政治党派，不相信属灵的奥秘，却掌控整个圣殿最高法院。以色列当中哪里会有公义？这是撒都该人的背景。如果各位有兴趣可以多读读有关他们的一些事。
另外，我们常听到的就是法利赛人。法利赛人常常跟主耶稣基督争辩。虽然他们在公会只占少数，但是他们的影响力是非常大的。为什么？因为他们的权力、他们的影响力在各以色列会堂。在以色列全地会堂里面，你都会看到有法利赛人。所以主耶稣在加利利的会堂讲道的时候，你们看那边有法利赛人。主耶稣到到处去教导人，法利赛人又出现，非常有空，就是到处监视祂。所以他们的影响力是遍满整个以色列民。在一般群众当中受欢迎。为什么？因为他们是律法师。在解释、教导、翻译律法的事情上，以色列群众都以他们为中心。但是我们都知道他们除了摩西的律法，又加上了六百一十三条传统传下来的戒律。这法利赛人不但相信摩西的律法，也相信很多口头的传统。他们跟主耶稣基督的争辩是最多的。因为他们在信仰方面、神学方面不对，这会带给整个以色列腐烂的根基问题。所以主耶稣与其跟撒都该人争辩很多的事情，不如在律法上跟法利赛人去争辩。因为这法律赛人的名声是律法师，也专门教导律法，在主耶稣的眼中，他们其实不过是假冒为善的人。他们把很多的重担加在神的百姓，又加上很多人本身也不能守的规条。他们以守律法为义。但是你问：他们真的守律法吗？他们也根本没有办法谨守律法的精意。所以主耶稣在责备他们时说：这些法利赛人吩咐你们，你们都去行。但是不要效法他们，不要效法他们的行为。因为他们只能说、不能做。所以，讲到底，其实法利赛人不是真正的敬爱上帝，敬畏那位赐下律法的上帝，也更不认识这律法的精意。主耶稣基督大而有力从神的教导，我们都知道推翻了法利赛人的权柄。所以众百姓听主耶稣讲道的时候怎么说？“祂的讲道满有权柄，跟他们的律法师教导律法不一样。”指的就是法利赛人。
但是很有趣的，我多讲一点有关法利赛人的事。法利赛人虽然看起来是敌对基督的，但是他们起先却是很蒙恩的。你问：法利赛人这组人是从哪里来的？他们在Maccabean起义之后——Maccabean起义是在BC100多年。那个时候希腊统治全地，希腊是大帝国，所以希腊的语文、文化就渗透了他们所统治的地方。那时候有一组好像奋锐党这样的人在以色列起来，，他们抵挡起义所带来的希腊文化渗透整个以色列的事情。这是一个Maccabean revolt，Maccabean的起义。法利赛人来的时候很敬虔。他们就想到他们怎样的被掳，第二次建圣殿（所罗巴伯圣殿）他们所经过的难处。他们知道都是圣民犯罪。所以他们专强调——要除去偶像，要悔改，要谨守上帝的律法，回归正道。所以他们是清教徒，好像是美国的清教徒。但是不到几十年，你就看到这组人的生命里出现自义自恃的那种倾向。
我特别要强调的一样东西，就是每次有很复兴的运动起来的时候我们要特别谨慎。因为魔鬼不会睡觉，人心里面的罪也是诡诈。尤其是牧师现在一直在讲改革运动的事情。这对我们教会当然是最重要的事情。教会坚守在改革的信仰，我一直强调，改革运动其实要讲的一直就是回归上帝话语的运动。你要知道如果你在学习的时候，没有从神的话来对照自己的生命，就一直考究历史、原文、背景、学术性的东西，慢慢的你就会发现你就会变成一种“头大、身体小”的那种信徒。仗着自己有知识，专门喜欢跟人家辩论，批评人、批评其他的宗派，不能单纯的靠主。其实你自己跟外邦人在一起的时候也不能跟他们传福音，也不能领人归主。就会出现这样的事情。所以这是我们从法利赛人身上要学到、知道的一个功课。法利赛人的软弱，不单单是几十年、几百年的事情。主耶稣基督来的时候，他们已经变成那个样子。这是一代、两代人很容易自满也会发生的事。所以我重新教导这个改革课程，就是要将真知识怎么与生命连接的清楚。不然下一代人也不能传福音，我们就看到好像懂了预定论，反而不能传福音。这很可悲。懂了加尔文的五大要义的结果不是心火热起来跟从主，乃是变得心冷淡，头脑大起来了。这是神给我们的一些警戒。我们不是不懂历史里面所发生的事，我们越懂，不但是真理，也有教会历史里面发生的事，甚至圣民是怎么样这么快的软弱下去。我们知道凡事要警醒。我们所传的生命之道一代一代要传下去。
各位，我们讲回来。其实法利赛人和撒都该人这两组人之间有分歧，但是他们在敌对、逼迫、杀害基督的事上是同心的。因为基督触动了他们的权力和地位，主耶稣基督推翻了他们的神学教义。换句话说，基督摧毁了他们心中最崇高的偶像，他们爱人的称赞过于真理。那么这两组人面对用圣灵和智慧说话的司提反，结果怎样？在《使徒行传》第七章内容里面，司提反基本用犹太人最认识的旧约人物来说明，我从今天也特别会讲到亚伯拉罕到约瑟这个时代的事情。这个时代是什么？律法之前。下个礼拜要讲到从摩西到大卫，律法之后的。快快带过这几个人物。我相信整个讲道很长很长，但是主要内容只在《使徒行传》第七章被记载。用这些旧约事件、旧约人物来讲为何基督是取代圣殿、成全律法的那位。以这个来告诉那群犹太领袖，他们与他们的列祖一样，是硬着颈项的人，抵挡真理的人。司提反在这里不是为自己辩护，乃是趁着这个机会将这个革命性的福音传讲。所以《使徒行传》第七章的内容，可以说是《使徒行传》里面最长的讲道，是一个执事所讲的，不是使徒所讲的。
1、大祭司该亚法的审问《徒7:1》；
我们一起来看《使徒行传》第七章。《徒7:1》大祭司就说：“这些事果然有吗？”各位？我们知道这个大祭司一定指的是谁？就是该亚法，那位审判耶稣基督的大祭司。他说：“这些事果然有吗？”这些事是什么事？就是糟践圣所和律法的事情。现在司提反的关注不是为自己辩护，乃是要将真正的基督教讲明。所以，他要把从旧约和新约整个神的作为讲得很清楚。
2、亚伯拉罕的例子《徒7:2-3》；
我们一起看。《徒7:2》司提反说：“诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在美索不达米亚还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。《徒7:3》对他说：‘你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。’”首先，各位问：为什么司提反用亚伯拉罕的例子？
（1）亚伯拉罕是因信称义，不是因守律法称义；
很明显的就是因为亚伯拉罕是信心之父。他在律法之前是因信称义，不是靠守律法来称义。现在他们诬告司提反糟践律法。难道你们是因着守律法来称义吗？所以他马上把他们带到这个信心之父的例子。
（2）神的荣耀不是在圣殿里，乃是在亚伯拉罕的本地向他显现；
另外，这里说到神呼召亚伯拉罕的事情。到哪里呼召呢？到美索不达米亚，亚伯拉罕本地本族那个地方呼召他。那时没有圣殿。那时哪里有圣殿？他们说司提反糟践圣殿。那时候神的荣耀不在圣殿，神的荣耀不限制在某一个地方，神是到罪人所在的那个地方，向罪人显现祂的荣耀。所以这是一个背景。你要知道司提反讲的主要的意思是什么。神对罪人说：“你离开那个地方，离开本族、本家、亲族，离开那个地方。”为什么？这个地方带来什么？地方有地方的意识形态，地方的信念、概念、文化，这一切不是神给人的。“你要离开那个地方，到我所指示你的地去。”什么地？就是上帝的救主弥赛亚、被神恩膏的那位、祂要出世出生的那个地方。所以我们的神绝不受律法限制，祂不受地方限制，不受礼仪来限制。祂是万有的神，祂是那位寻找罪人的神。这刚好跟公会领袖们的概念相反。
3、亚伯拉罕与神的关系是建立在“信”上，并非建立在看得见的圣殿或律法《徒7:4-5》；
我们再继续看。《徒7:4》他就离开迦勒底人之地，住在哈兰。他父亲死了以后，神使他从那里搬到你们现在所住之地。神的声音临到的时候，亚伯拉罕没有马上信从到底。明明是来到一个地方哈兰停住，离开本族，但是没有到神所讲的迦南地。那时候父亲死了，他才迁移。就好像人有一点感动到教会听信息听福音，犹豫不决，走一点，停，“你要认识耶稣。”“好，我可以认识一下。”这样的光景，但是总是没有信从。没有“从”的不是信，一定信从。所以一直到苦难来的时候人才完全的降服，这完全是圣灵的工作了。我们也不能说一个人来教会就信。的确是这样。当然信是借着神的重生，重生这个人的生命，把信心给他，刹那的事情。但是人走到真信的那个刹那，好像有一个过程。
我们看《徒7:5》在这地方，神并没有给他产业，连立足之地也没有给他。但应许要将这地赐给他和他的后裔为业。那时他还没有儿子。这里强调什么？亚伯拉罕到了迦南地，他没有产业，连一个孩子都没有。神只给他什么？神只给他应许——我要将这地赐给你和你的后裔为业。上帝只有把应许赐给他。所以这里强调很重要的一样东西是什么？就是亚伯拉罕与神的关系是建立在一个“信”字上面。本于信，以至于信。信心之父，他什么都没有，就信神所应许的。所以我信神，我信神的儿子，我信圣灵，我信罪得赦免，我信身体复活。对不对？我们一直在宣告的这个使徒信仰。所以与神的关系建立在信。绝对不是“神祢给我这个祝福，我就信。神祢这样带领我，给我身体健康，我就信。”我们都把这个“信”污秽了，淡化了。我们把“信”讲成一种积极的感觉，把“信”讲成一种理性的承认，“我接受耶稣为我死在十字架上。”一个人真正的、单一的那个信靠、信从。我什么都没有，但是我信主应许我的，我信祢所赐的独生儿子，我信永生，阿们。所以这就是整个信仰最重要的根基。我一直讲那个Sola Fide，唯独信心。借着信而来的关系，不是圣殿、礼仪、形式。有这些东西所以神同在？No！我们要晓得亚拉罕来到迦南地的时候完全是寄居的，什么都没有，只有神的应许。神说：“我与你同在，借着你，列邦万民要蒙福。”所以我们的信仰是凭着神给我们的这本旧约和新约。神跟我们约定的，神跟我们应许的，我们因信称义。所以义人必因信而活。讲到亚伯拉罕，其实司提反要讲的是什么？他成为我们的列祖，是借着信，不是借着你们所守的那个律法、那个形式、礼节这些东西。
4、亚伯拉罕的后裔（以色列）也是从外邦中（埃及）被拯救出来《徒7:6-8》；
我们继续看《徒7:6》神说：“他的后裔必寄居外邦，现在神跟亚伯拉罕讲到的后裔就是以色列民。那里的人要叫他们作奴仆，苦待他们四百年。”《徒7:7》神又说：“使他们作奴仆的那国，我要惩罚。以后他们要出来，在这地方（迦南地这地方）侍奉我。”《徒7:8》神又赐他割礼的约。于是亚伯拉罕生了以撒，第八日给他行了割礼。以撒生雅各，雅各生十二位先祖。在这里神给亚伯拉罕的应许，一样也给亚伯拉罕的后裔。借着以撒、雅各。雅各生了十二个儿子，得着了以色列民的先祖，所以以色列是从这边出来。但是这群子民是从哪里得着？我们知道跟亚伯拉罕一样，他们是从寄居的外邦那个地方得着。亚伯拉罕是从美索不达米亚那个地方、迦勒底吾珥那个地方得着。以色列是从哪里得着？从埃及那个地方得着。他们生在埃及，在法老王的权势之下做奴隶、做奴仆，如同我们现在生在这个世界为奴的那个光景里面。以色列生在埃及四百年为奴的那个光景，被苦待。这四百年其实神一直等着，等着外邦，等着埃及罪恶满盈的时候，惩罚临到他们。这当中就把祂的子民拯救出来。所以神做事都是有公义慈爱，一起并行，把他们带到旷野，最后带到迦南地来侍奉祂。
在这个四百年里，以色列民做奴隶奴仆，神一定要给他们一个记号——神没有离开你们。所以神给亚伯拉罕什么？那个行割礼的约。你家中生的，用银子买来的奴隶也好，第八天给他们受割礼。这些子民会记得——我们就是神的子民，我们与世界不同，神会再次记念我们来得着我们。所以今天基督徒也是一样，我们与神的关系是本于信，以至于信。但是要不要受洗？当然受洗跟割礼不一样，但是精意上是一样的。一个是刻在你肉体上，一个是经过水的那个洗。信而受洗，必要得救。有些人说：“我信，不需要受洗嘛。”你干脆讲你还没有信。你没有受洗，你不愿意在众人面前承认主。主说“你在众人面前承认我，我在父面前承认你。”你不在众人面前承认我的，你怎么知道你心中的那种积极感是真的信？可能你是一种情感而已。可能你很有义气，感觉上是信了，真正要付代价、真正要承认信仰的那个形式仪式却不做。所以本于信，以至于信。我们整个信仰不单单只信而没有行为，信必定有信的明证。
5、神对约瑟的信实《徒7:9-10》；
《徒7:9》先祖嫉妒约瑟，现在又讲约瑟了。从以撒、雅各，然后十二个先祖，现在集中在约瑟。把他卖到埃及去。神却与他同在。这句话很重要。神与他同在，《徒7:10》救他脱离一切苦难，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及国的宰相兼管全家。各位这里讲的是神对约瑟的信实。《创39:2》记载有关约瑟的。《创39:2》约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。
（1）神与约瑟同在；
各位，在这里司提反要强调的就是神与约瑟同在，这个属灵的同在。约瑟不需要到迦南地，不需要到耶和华的圣殿来看见神的同在。神与他同在，没有圣殿、没有律法的时候神与他同在。所以“神同在”的意思，各位，这是一个“神人协同”的关系。神与他同在，他也看见神的同在，活在神的面前。圣经没有说神与法老王同在。神与亚伯拉罕同在，神与约瑟同在。所以各位知道这其实是神人的协同关系，两者看得到彼此，“神带领人，人跟从”的这个关系。我们讲到约瑟，约瑟在波提乏家的时候，他的女主人勾引他。当时律法还没有颁布，律法是在摩西时代，约瑟的时代没有律法，但是约瑟有神的同在。活在神面前的约瑟马上拒绝他的女主人。虽然没有律法，但是神的律法的圣洁在约瑟的心中。所以这样的人，他活在神的恩典中，也蒙受神的智慧。连法老都看见神与他同在的恩惠，让他统管整个埃及全地。
（2）“神同在”的意思；
我顺便讲这句话。当我们讲神与一个人同在的时候，不但是那个人自己里面很主观方面的一种感觉。“我感觉神与我同在。今天我早上出门的时候神与同在，做什么事顺顺的。”我们一般人都相信自己的感悟、自己的经历来这样解释。看见神同在的一个人，不但他自己感觉，而且他旁边人看的时候，从他的思想、他的说法、他的办事、他的处事都会看见神的同在。即便人陷害他，我们会看见神的恩手帮助他、扶持他。所以我们看一个人，比如说看一个人服侍，重要的不是看他有没有聪明，他有没有卖力，他有没有很忠心，当然这些东西都要看，但是神有没有与他同在？不只是他努力的工作，神有没有帮助他？这是很重要的事情。神帮助他的时候事半功倍。这是与他心灵的光景有关系。你们知道吗？十个人做一个事情，十个人办一件事情，但是谁是神与他同在的人？他心灵的光景是你看不到的。他所做的事务，我们大概看，为什么这个人做事情，奇妙的神的恩惠临到他；他做的那个事情也好，他的判断也好，他的智慧也好，他处世待人，整体的，神的恩惠跟他在一起。所以这个东西很难讲。因为这是那个人跟神之间协同的关系。是一个奥秘来的。
所以耶和华看人，不像人看人。人是看外貌，神是看内心。在这里，我是人，我没有办法看到你内心的整个光景。我没有办法看到每个同工内心的光景。你们自己要确认。有时候我们在服侍服侍当中，我们很辛苦的做做......，但是我们感觉越做越埋怨，越做好像又不顺利，越做好像越失去智慧。你要知道那时候你已经看不见神的同在了。这是一个关键来的。神与约瑟同在，所以他百事顺利。这也是成功神学的人用来讲的“神与你同在，所以你会发财，你生意会赚钱，什么东西都好。”不是这个东西。其实很多追求这些的人，根本没有看到神的同在。他们心里面根本没有上帝的恩惠，反而是欲望充满、贪心充满。所以不要滥用“神与你同在”。有时候要祝福一个人，“神与你同在，弟兄，你去。”牧师讲这句话的时候你不要很轻轻的听。因为牧师讲这句话的时候，我看到神的恩手与你在一起，我看到你的心灵敬畏这位神，我看到神要恩待你，神看到你的内心。所以“神与约瑟同在”这句话也要特别讲清楚。
（3）约瑟的生命光景与犹太领袖们完全不同；
约瑟的生命光景完全跟这些圣殿里面犹太领袖完全不一样。犹太领袖所依靠的是什么？地位，罗马政权，有辉煌的圣殿，有摩西的五经，我们都背下来了。有人的传统，这一切？不，绝对不是。约瑟是借着神赐给亚伯拉罕的应许而信，也经历到神丰满的同在。
（4）但这绝非告诉我们基督徒今天不需读圣经或过教会生活；
但现在我要强调，这个不是说“你借着信、有主在你心中，现在不用去教会了，教会是形式。不用读圣经。因为不用读律法嘛，神是超越律法、成全律法。”所以很多人就很快的“不是律法了，所以不用读旧约。”干脆新约也不要读了，就是这样。所以我跟各位说，人也是很容易会扭曲。你不要以为你这样做，你以为说“我就心里面祷告，靠祷告而已。”我很怕那些不读经、整天喜欢祷告的人，他们一定走神秘路的。所以你问他做什么？祷告。怎么办，姐妹？祷告。什么祷告？祷告什么？神的话怎么说？神的话的原则，原则出来的智慧怎样说？没有讲，我们祷告就好，拼命拉伸的手，要把神的手拉断了。这种信徒一定走神秘路的。你没有启示的真理，你祷告什么？全部从你的欲望里面出来的。所以各位要知道，在旧约圣经里，神的启示还没有完整的时候，神断断续续地直接向人显明。神的启示已经完成之后，那时候你不能说“我只有靠信心，不需要读圣经。”我问你：你靠信心，你信什么？对不对？启示已经完成，你要信神所启示的话。连摩西的律法颁布之后，以色列的祭司都要诵读、背诵这些律法，用律法书的内容来教导圣民。
但是你要记住——叫你看见神同在是借着你信这所启示的内容。不是你去背诵啊、研考啊，很多很多的这些研究。当然也需要这些。在你研究考读时，你一定问自己：“我信吗？”“我信啊，不然我考读做什么？我研究做什么？”有些人喜欢研究东西，有些人喜欢做研究，research，所以很多doctorate，什么东西都去研究......研究到变doctorate。我跟各位说，一定问：你真信吗？用什么来知道你信？你行吗？你有没有行出来？你所行的。你的生命有没有跟上你所考读的、研究的、知道的东西？所以这是很全备的，我们讲唯独信心有很多方面。你不能“我唯独信心，我不读圣经”，那你信什么？“我信了，不然我为什么天天考读、天天研究。”但是你有没有行出来？需要做、需要顺服、需要摆上，你有没有做？这个地方是我们人很容易有自己的偏向——偏向理性，偏向感悟，偏向心性，偏向自己。“我很热心的，我很能够做的，所以我就是做做做.....。”“你看我没有信，干嘛会这么做？”你不要这样讲。有些人没有信都做得半死。你们明白吗？有些人就是喜欢做。因为一直做的时候可以感觉到他的价值。但是你是真信而做的？信神的应许？你在做的时候有信心所带来的喜乐、恩惠、神的同在吗？所以这就是我每一次讲的——我们的信仰是全备的。我们的信仰不是你们自己有选择性，你要怎样敬拜神，你要怎样服侍神，你自己的。其实这些都是你自己的东西。我亲爱的弟兄姐妹，我希望讲明这个东西。为什么？因为我们有太多的误区，我们的心太过诡诈。
（5）基督所带来的新酒不能装在撒都该人跟法利赛人的旧皮袋里；
基督所带来的不是废除律法。不是那些整天讲恩典的人说“律法已经没有了。”谁讲律法没有？耶稣来是成全律法，耶稣基督来是借着真信所带来的心灵的新样，不是留在仪文的旧样。我们主耶稣带来的是活着的圣殿，不是耶路撒冷的圣殿；我们主耶稣带来的是活祭，不是圣殿里面的那个献祭。祂已经取代了旧约里面一切的形式。基督所带来的新酒绝对不能装在撒都该人跟法利赛人的旧皮袋里面。你要用你自己的一个传统形式或者你自己的那种热心，你要把耶稣基督的新酒、圣灵的恩惠、新心灵的新样、信心所带来的那个活泼的信仰，你要装在里面肯定装不了，你装不了就破。破的结果你看到什么？我这么热心，但是热心的结果跟人一起服侍没有到六个月就吵架、分开。你们有没有问过这个东西？我这么多知识教导人，教导教导......人全部离开。变成好像你自己很骄傲起来，人觉得“你每次讲讲......，都是好像只有你对，每个人错”这样。所以很奇怪的，破了。因为你是在用旧皮袋装耶稣的新酒新恩。你们明白吗？这就是我们一直要反思的东西。我每一次祷告的时候我一直反思很多的，我的心境，我所喜爱的，然后我今天所追求的，我所做的。不要讲“我已经信主三十多年，我现在已经做牧师，常常读神的话，教导。”你要再问：你真的喜爱神的话还是因为你要教导神的话，所以要读神的话？你问这个东西。因为我做小组长，所以要读神的话。读了考究，然后喜欢跟人家辩论。这也是错的，亲爱的弟兄姐妹。有很多的误区。求圣灵用祂的真理来光照我们。
6、约瑟是基督的预表《徒7:11-16》；
《徒7:9-11》讲到约瑟的事情。我们继续从《徒7:11》一起读完，到今天《徒7:16》。《徒7:11》又继续讲约瑟的事情。《徒7:11》后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难，我们的祖宗就绝了粮。各位都知道这是《创世记》的故事，整个迦南地有饥荒。因为七年的丰收完了，七年的旱灾来了，只有埃及那个地方，约瑟已经把粮都存留起来了。所以那时候《徒7:12》雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗初次往那里去。第一次去了，很快吃完了。《徒7:13》第二次约瑟与弟兄们相认，他的亲族也被法老知道了。想必很多的话，对不对？用一句话来讲。《徒7:14》约瑟就打发弟兄请父亲雅各和全家七十五个人都来。《徒7:15》于是雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死在那里，那里是埃及。《徒7:16》又被带到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里。雅各、约瑟都葬在埃及。但是他们一直跟他们的后人说什么？一定要把他们的骨灰带回到迦南地去。换句话说，就是留下这个命令给他们的子孙。你们要知道，子子孙孙最终要去的地方是迦南地，那应许之地，弥赛亚要出生之地。那个地方有救恩被启示，临到万民的事，从那个地方开始。各位明白吗？不是什么流奶与蜜之地，种一粒种子十棵树就可以出这种东西。你要明白神不是一直在讲物质的东西，上帝讲物质的东西跟属灵的东西有关系。
（1）约瑟预表基督；
我们一起看。现在司提反啰里啰嗦的讲到约瑟的事情，旱灾、饥荒，怎样的，然后跟弟兄们相认。难道这些犹太领袖不懂这些历史吗？其实要讲的是什么？我们知道整个《创世记》结束时讲的约瑟是谁？约瑟其实是我们主耶稣基督的一个预表了。你们知道吗？约瑟是我们主耶稣基督的预表。所以他被他的弟兄弃绝、残害，如同基督被以色列弃绝、残害、钉在十字架上。但是各位，约瑟拯救了以色列全家，我们主耶稣拯救了所有祂的子民。
（2）犹太人现在捉拿司提反，因为他们弃绝司提反所传的基督；
这是法利赛人与撒都该人最抗拒的事实。他们现在为什么拿住司提反？不是因为他们讨厌司提反，乃至他们讨厌司提反口里所传的基督。
（3）犹太人因不悔改，福音临到外邦，但总有一天犹太人会有一个大悔改；
各位，以色列会不会改？会悔改，有一天会悔改。所以《亚12:10》我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的；他们扎谁？把耶稣扎在十字架上。必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。各位这里要讲的是什么？讲以色列的悔改。以色列终必会悔改，他们终于承认他们所钉在十字架的就是那个来拯救他们的弥赛亚。因这个缘故，他们悲哀，大大的懊悔。但是这个时间到了没有？我们知道还没有到，今天还没有到。从两千年的教会历史我们知道犹太人弃绝基督、弃绝耶稣、杀害司提反、逼迫初代教会，AD70年的时候提多将军毁灭了整个耶路撒冷，以色列在这个地球、这个地图上就消失了，没有以色列这个国家了。一直到1948年他们复国。所以从这里我们知道，他们弃绝基督，整个福音救恩去到了外邦。所以从以色列历史变成外邦历史。各位明白吗？整个的神民历史、教会历史，从以色列走到外邦去。在外邦福音到处被传扬，今天我们才能够得到福音。我们在这个当中认识主，这么有福的人。但是主的救恩终究会回到耶路撒冷，回到神的子民。所以主说：这无花果树的叶子再一次发嫩长叶。无花果树指的就是犹太人，以色列，犹太人的心再次会柔软。发嫩嘛，长叶，柔软起来。以色列民会有一个大悔改。有些人问：全民悔改是每个人悔改吗？不是。整个国家基本上有一个大悔改，就是他们会转向。到今天他们还没有全民悔改。我们不知道那个时候几时来。但是我相信大家都可以看到一些迹象，我们都正在走向那个时间表。
（4）犹太人无法接受：
这些犹太领袖不能蒙恩，他们心里刚硬、抵挡真理。他们最不能接受的是什么？第一、不能接受耶稣是基督。第二、他们不能接受“唯独借着信称义。”这个信取代了圣殿，这个信成全了律法。在这点上，他们与亚伯拉罕（他们的先祖）不一样，反而是跟那些倒毙在旷野的、那些在整个君王历史里常常拜偶像的、杀掉先知的那些列祖一样。下个礼拜你们会看到，司提反就要讲这个东西了。
（5）我们的蒙福即是靠信而得着，就不是靠人的形式与功德；
我特别把各位的关注放到《徒7:16》又被带到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里。亚伯拉罕在迦南地最后用钱买的唯一一块地，就是他的安葬之地。他过世的时候，他只有这个坟墓之地。所以你想想，主说：“我要把这地赐给你和你的后裔为业，你的子孙要怎样。列邦万民要因他们蒙福。”死的时候只有一个坟墓，其他什么地方都不是他的。所以我们知道亚伯拉罕真的是因信称义。今天随便一讲信心就是信claim什么，claim这个、claim那个，要得这个、得那个。这些真的都是扭曲这个信。什么叫信？你们看《来11:39》，这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为我们借着信已经得着最好，得着什么？永存的生命，永远与神同在。所以我常说如果我们将基督教成为一种人的宗教，那是最严重的问题。原来是唯独借着真信所得着的，成为一种形式主义、律法主义，祈福主义，或者一种神秘主义，要看到神神秘秘的东西才能够感觉自己信；热心主义，你不要以为你热心就是信。你为自己热心，还是真信？真信的证据就是你行出你所信的。所以主说“听了这道就去行的，这人有福。如同一个房子建造在磐石上。”
但是我跟各位说，靠人的一定会逼迫靠神的。那些喜爱人的祝福，常常夸耀自己，神怎么给他这个那个物质什么，他一定会去逼迫批评那些单单以神为满足的人。要把各位的信仰归正过来。什么叫真信？你要用一个物质的东西，要用一个人的德行、功德来证明你是信的，其实你已经开始错了。信的人是顺服到底的，因信而活。那我们今天要不要聚会？今天要不要有形式站起来、坐下来还是什么？你要知道我们所做的一切都是因信出发的。你可以做这些行为、这些形式，但是你心里面没有借着信跟祂产生关系，因着信而一直要依靠祂、喜爱祂、追求祂，你这样站起来、坐下、唱诗什么，其实是没有意思的。你做久了就变成一种人的宗教。人的宗教做久的时候，圣经说什么？外邦人所祭的，不是祭神，乃是祭鬼，与鬼相交。所以很奇怪的，以人的宗教观来拜这个永存、自有永有的神，你做久之后就发现各种的病会来，各种倒霉的事情会来，神民身上应该拥有的喜乐不会来，精神病反而会来。各位亲爱的弟兄姐妹，这就是我们听错福音的后果。明明神给的是因信而得的，却都用人的东西来得着。这些请大家警戒。司提反讲这个道就是在警戒这些犹太领袖，呼吁他们要悔改。各位每一次听这样的道的时候，“主啊赐我信心，求祢怜悯我，怜悯我，因为信心是从祢而来的。”所以你谦卑下来，神就施恩给你，阿们。我们一起祷告，
祷告：主，我们感谢祢今天借着司提反做伟大的讲道，把整个主由始至终、贯穿始终的那个作为讲出来，叫我们没有一个人能够靠着人的方法或者人的功德来到祢面前。主，我们谦卑在主的面前，我们知道很多时候连这个“信”本身也是我们自己造出来的，求祢怜悯我们。原来祢所赐的，祢所赐的那个义借着基督而来，借着信而领受的。主，这个方面求主多叫我们开明，叫我们明白。叫我们每一次听道的时候我们信了又再信，信上加信，本于信，以至于信。求主帮助我们众人借着信能够得着美好的见证。可能有时候我们的确带着一些担忧、苦楚，还有地上的一些思虑，我们为着自己的家庭有些难过的，或者我们因着工作有些愁烦。主，这一切我们都是在这个“信”字上，主，我们得着答案。主，我们知道这是短暂的。主，信的人，祢必定与他同在，在他所遇到的每一样的事情上都是祝福。求主坚固我们的心。我们感谢祢！我们如此祷告奉主耶稣基督得胜的名，阿们。